La Evolution De Dios
por Todd Murphy
2005
Traducción de Adela Kaufmann
Todd Murphy es el desarrollador
"El Casco de Dios " basado en equipo PC
(Parte del Sistema de Estimulación Neural Shiva).
Basado en una charla dada en la conferencia de arte y Mente, Winchester, Inglaterra, marzo de 2005
Permítanme empezar diciendo que yo no creo en 'Dios' en ninguna de las formas tradicionales que la gente
cree en "él". Soy un científico.
Es muy, muy poco probable que la ciencia pueda alguna vez probar que Dios existe. Al mismo tiempo, la ciencia,
especialmente la neurociencia no será capaz de demostrar que Dios no existe.
Si la experiencia de Dios, como argumentaré aquí, es causada por un cierto patrón de activación
cerebral, la posibilidad todavía permanece de que es un Dios, verdadero, uno fuera de nosotros mismos, cuya
presencia crea el mismo patrón.
La idea de que Dios pudiera ser "la propia acuñación de nuestro cerebro" es muy atractiva.
Sin embargo, es poco probable que cualquier prueba pudiera ser diseñada que resultaría decisiva que
la activación del cerebro ahora se sabe que está asociada con la experiencia de Dios viene desde
dentro a través de medios orgánicos, o viene de fuera a través de la acción divina
de un ser que no tiene existencia física, y cuya voluntad es suficiente para hacer cambios en el mundo.
Hay mucho más a Dios de que si existe o no existe. De hecho, desde mi punto de vista, eso no importa para
nada. Yo soy ateo, pero oro. Disfruto de mis oraciones. Me parece una profundidad y sutileza que ninguna otra experiencia
crea para mí.
Aunque me crié como católico romano, más tarde me interesé por la filosofía
oriental, especialmente el budismo. Pero también tenía un interés de larga data en la religión
de los indios americanos. Cuando conocí a un hombre de la medicina que se ofreció a enseñarme
cómo oraba, le dije que sí.
Lo que él me dijo que era que empezara mis oraciones con palabras rituales,
"En la parte posterior del Hermano Águila yo envío una voz".
El siguiente paso era dar gracias.
No importaba por qué estaba siendo agradecido, con sólo que comenzara mis oraciones buscando gratitud.
El siguiente paso era ofrecer oraciones por otras personas, especialmente las personas que se encontraban en miedo,
pobreza, enfermedad, o cualquier otra cosa que les impidiera disfrutar de sus vidas. En el último paso,
rezo por mí mismo y mis propias necesidades. Me enseñaron a hacer esto poco después de levantarme
de la cama por la mañana.
No tengo ni idea de a quién estoy rezando. En las tradiciones espirituales del nativo americano, eso está
bien.
Uno de los muchos nombres de Dios que encuentras entre los indios americanos es "Wakan Tanka".
Wakan puede significar espíritu o sagrado. También puede significar "misterioso".
Tanka puede significar grande o más alto. Una de las maneras de traducir esto es como "gran misterio".
No sé a quién le estoy rezando, y no me importa. Le estoy rezando a un misterio.
Con cerca de un billón de posibles conexiones entre las neuronas en el cerebro, Dios es un misterio, ya
sea si existe o no. Pero esa es una experiencia personal, y no un pedazo de razonamiento científico. La
ciencia no es una religión. No requiere que sus adherentes lo practiquen en su vida diaria, o establezcan
un ejemplo a seguir por otros. La religión consiste en el perfeccionamiento del propio ser, mientras que
la ciencia se esfuerza sólo en perfeccionar sus explicaciones para las cosas.
Durante unos minutos cada día, yo pretendo creer en Dios. A mí me funciona...
Cuando digo que funciona para mí, no quiero decir que creo que mis oraciones son verdaderas para mí,
o que el ser a quien le rezo realmente existe. Ese no es el punto. En todo caso, me permite unos minutos en los
que dejo de apoyar pensamientos y sentimientos negativos. Se siente bien. También me hace sentir que he
hecho algo acerca de lo que he orado.
Creo que la ciencia va a reconocer la evidencia que pesa a favor de la religión, incluso si no puede concluir
que la base de esas religiones es verdadera. Creer en Dios es sólo un comportamiento religioso. Hay otros.
Uno de ellos es la oración. Ofrece beneficios reales para muchas personas, a pesar de que es muy difícil
poner en palabras exactamente lo que hace. Incluso ha habido algunos estudios científicos hechos señalando
los beneficios médicos de la oración. En uno de ellos, una congregación oró por el
grupo de pacientes con cáncer, mientras que un segundo grupo no recibió oraciones.
El grupo que recibió las oraciones respondió a sus tratamientos con mayor facilidad que los que no
las recibieron.
Si bien este resultado es muy controversial, y necesita ser replicado con más cuidado, abre la puerta para
hacer preguntas acerca de los beneficios de la oración en términos científicos.
Otra es la unión de grupo. La religión proporciona muchos contextos en los que la gente puede reunirse
juntos como un grupo, y compartir algo más elevado que sus seres individuales. En nuestra historia evolutiva
temprana, nos apoyábamos en gran medida en el grupo con quien vivíamos. Viviendo constantemente con
la misma gente, siempre está expuesto a su idiosincrasia, y la idea de dejar el grupo es casi imposible
de concebir, probablemente haríamos bien manteniendo formas de aliviar el estrés interpersonal.
Reuniéndose juntos como un grupo bien podría haber logrado esto, ya que pequeñas irritaciones,
rivalidades y desacuerdos tenían que dejarse de lado con el fin de participar en la ceremonia. También
ponía necesidades y responsabilidades básicas de cada persona directamente frente a su grupo. Los
ritos de paso les permite a los jóvenes entrar a todo el conjunto de responsabilidades de adulto sin tropiezos.
Podría seguir, pero creo que he hecho el punto.
Tradicionalmente, la religión proporciona un contexto para la consejería. La gente en estrés
o crisis general podía volverse a su chamán, sacerdote, pastor, ministro, vicario, monje local, para
un consejo individualizado.
Las religiones suelen tener un código moral bastante sano, así que cuando un individuo hizo buscar
algún asesoramiento o la curación psicológica, que están por lo general dan consejos
que fomenta la conducta adaptativa, o desalienta la conducta desadaptativa.
Una vez alguien preguntó a Candace Pert, el descubrimiento de los receptores de opiáceos en el cerebro
humano, independientemente de si ella creía en Dios.
Ella respondió:
"Por supuesto que creo en Dios. Soy un miembro de una especie que cree en Dios. "
A pesar de que la creencia en Dios puede ser un comportamiento muy adaptable, no es suficiente para explicar cómo
es que nuestra especie lo tiene como rasgo.
La evidencia más antigua sobre el tema - que Dios tiene algo que ver con el cerebro - en realidad se remonta
hasta muy atrás. Hay una relación entre la experiencia religiosa, incluyendo la experiencia de Dios,
y la epilepsia. Específicamente la epilepsia del lóbulo temporal.
La epilepsia del lóbulo temporal es una variedad de epilepsia que se limita a los lóbulos temporales
del cerebro.
Los lóbulos temporales del cerebro tienen umbrales más bajos y son más sensibles que otras
áreas de la corteza. Esto significa que hay un grado, una intensidad por encima del cual la actividad convulsiva
se extienda fuera de los lóbulos temporales y menos que eso, y la convulsión se quedará en
los lóbulos temporales del cerebro.
Los lóbulos temporales están íntimamente conectados con el sistema límbico, y, a veces
esta variedad de epilepsia se denomina epilepsia límbica.
Los epilépticos del lóbulo temporal está acreditados con una amplia gama de experiencia religiosa
y mística.
Estos incluyen,
oír coros angelicales
visiones del cielo y el infierno
estar lleno de un sentimiento de felicidad de otro mundo
experiencias fuera del cuerpo
tener la sensación de que uno sabe todo
la sensación de ser levantado, (o elevado)
visiones de ángeles, e incluso ver a Dios
Wilder Penfield publicó un caso en el que un paciente epiléptico vio a Jesús descendiendo
del cielo, y enmarcado como si estuviera en una foto.
Otros simplemente están llenos de un gozo tan intenso que sólo pueden atribuirlo a Dios. Otros sienten
su presencia, mientras que otros escuchen su voz. Aunque las visiones de Dios no son experiencias comunes de epilepsia,
se producen de vez en cuando.
Lo que es común, es una fascinación, o incluso obsesión por Dios en las personalidades de
los que tienen epilepsia del lóbulo temporal.
Un investigador cuestionó a sus pacientes epilépticos del lóbulo temporal acerca de sus sentimientos
religiosos, y muchos dijeron que creen que estaban siendo controlados desde el exterior por dios o por criaturas
del espacio exterior.
Un paciente ritualmente registró en un libro todos los días que él estaba libre de convulsiones.
"Doy gracias a Dios no hay convulsiones".
Para su asombro, múltiples conversiones religiosas eran comunes entre estos pacientes.
Un hombre que desarrolló epilepsia del lóbulo temporal, a sus 30 años de pronto se interesó
por la religión; haciendo voluntariado diario para las organizaciones religiosas y la determinación
de convertirse en un ministro. Sus sermones trataban cuestiones morales en detalle muy circunstancial y meticuloso.
Esta hiper religiosidad puede aparecer en personas que niegan la fe religiosa.
Un paciente con este rasgo era ateo porque sentía que el clero,
"No era suficientemente devoto."
Otro declaró,
"Dios atacaría a sus muertos si yo tuviera que poner un pie en la iglesia."
Un tercero interrumpió un servicio religioso por ir al púlpito a debatir en puntos teológicos.
Vincent Van Gogh, quien se cree que tenía epilepsia del lóbulo temporal, escribió una vez:
"Muchas veces siento la necesidad de - ¿habré de decir la palabra? - de la religión Entonces
me salgo de noche para pintar las estrellas."
Tuve la epilepsia del lóbulo temporal cuando era niño. Al parecer, alrededor de la edad de 7 años
y desapareció alrededor de la edad de 10 años.
Este es el tiempo en la infancia cuando aparece con mayor frecuencia. La epilepsia del lóbulo temporal casi
siempre desaparece con el inicio de la pubertad, pero los rasgos de la personalidad que pone de manifiesto lo general
permanecer con una persona por el resto de sus vidas.
Recuerdo haber tenido experiencias fuera del cuerpo a estas horas. En una que recuerdo con más claridad,
yo estaba comiendo helado y escuchando un disco. De repente, ya no estaba en mi cuerpo. Yo me movía por
debajo del techo mirando hacia abajo de mí y a mis hermanos, que también estaban comiendo helado.
Hubo un adulto en la habitación, y estando fuera de mi cuerpo, pensé que me iba a meter en problemas.
Yo pensé que iba a ser atrapado y castigado por ello. Yo tenía una idea de que a los niños
no se les permitía salir de sus cuerpos. Recuerdo que estaba completamente aterrorizada. Total y absolutamente
lleno de miedo.
Este miedo, llamado miedo ictal, es común en las convulsiones del lóbulo temporal.
En la literatura de la epilepsia del lóbulo temporal, las palabras que he leído con mayor frecuencia
para describirla han sido,
"La sensación de muerte inminente."
No es que las experiencias fuera del cuerpo sean aterradoras, sino más bien que experiencia fuera del cuerpo
parece estar basada en el hemisferio derecho del cerebro.
Una estructura, la amígdala en el lado derecho, está especializada para el miedo. Lo que sucedió
fue que la convulsión se había extendido más allá de la estructura donde empezó,
e incluyó a otras por lo que dos experiencias muy diferentes, la de estar fuera del cuerpo y el tener miedo,
pudieron ocurrir al mismo tiempo, e incluso parecen conectadas.
Yo creía que las experiencias fuera del cuerpo eran de alguna manera aterradoras, pero no hay manera de
que podría haber inspirado alguna vez tanto miedo como yo sentía.
Aunque la experiencias fuera del cuerpo no fuera el espantoso fenómeno que me encontré, eran uno
de los más fáciles de describir. Otro, que ocurría más a menudo, se conoce como macropsia.
En la macropsia, uno tiene la ilusión de que las cosas son más grandes y más lejos de lo que
realmente son. Por ejemplo, si usted está sentado frente a su computadora, y el monitor está a dos
pies de distancia de usted, y 1 ½ pies de alto, la macropsia podría permitirle verlo como de 20 pies
de alto y a 15 pies de distancia.
Otra ilusión, llamado micropsia, te da la impresión de que todo es más pequeño y que
está más cerca de lo que realmente está. La gente ha dicho que sentían que ellos y
todo el mundo alrededor de ellos cabrían en una caja de fósforos.
Las convulsiones del lóbulo temporal son mucho más probables en la noche, cuando los niveles de melatonina
del cerebro son elevados. Fue entonces cuando me ocurrió a mí.
Yacería despierto en mi cama por la noche teniendo una experiencia muy poderosa. Todo a mi alrededor era
absolutamente enorme. No sólo eran colosales exageraciones de sí mismos, sino que también
parecían ser increíblemente densas. Una vez hablé con un compañero que tuvo la misma
experiencia durante un episodio de delirio de fiebre, pero no he oído hablar de él en ningún
otro contexto.
Al mismo tiempo que sentía todo eso, incluyendo mi propio cuerpo era increíblemente denso, también
tuve la sensación de que yo era increíblemente fuerte sólo por ser capaz de mover mi propio
brazo.
Este increíble sensación de poder más adelante me recordó el versículo en el
Rig Veda:
"Ahora voy a colocar la tierra tal vez aquí. ¿No habré bebido Soma?"
Con el fin de escapar de los enormes y aterradores, pero comunes objetos a mi alrededor, me gustaría cerrar
los ojos. Pero eso sólo empeoró las cosas.
Lo que vi con mi ojos cerrados era un espacio infinito en frente de mí. Era completamente negro, y sin embargo
daba la impresión de una textura aterciopelada, marcada por bits puntiagudos. Incluso más convincente
que su total oscuridad, era el enorme, incluso infinito tamaño del mismo.
Justo enfrente de mí, a una inimaginable distancia, era un minúsculo punto de luz blanca muy brillante.
Esa luz era la cosa más aterradora única que jamás haya visto. Tenía una cualidad enfática,
como si estuviera determinada completamente para hacer su tarea. Su trabajo, por supuesto, era matarme.
Me sentí como si fuera mi muerte, no sólo esperándome, pero inflexible en el cumplimiento
de su misión. Más tarde, eso me permitirá comprender lo que los epileptólogos querían
decir cuando hablaban del "miedo a la muerte inminente".
Tuve otras experiencias extrañas.
Recuerdo haber tenido la sensación de que mi cuerpo estaba compuesto de granos vibrantes. Recuerdo la sensación
de hormigueo que corría a través de mi cuerpo. Muy a menudo tenía un déjà vu.
Una de estas experiencias fue muy inquietante. Recuerdo mirar a alguien y de repente encontrar que parecía
terriblemente extraño.
Esta experiencia, llamada Jamais Vu, es una especie de opuesto al déjà vu. En el déjà
vu, las cosas parecen extraordinariamente familiares. En Jamais Vu, las cosas, incluso cosas muy familiares, como
su propia mano, se vuelven completamente desconocidas, incluso alienígenas.
Esto suele ocurrir junto con un fenómeno que he experimentado más tarde en la vida, después
de hacer meditación. Se llama agudeza visual mejorada. Mientras está ocurriendo, los colores parecen
un poco más vivos, los bordes afilados de los objetos parecen más nítidamente definidos, y
mi sentido de la vida en tres dimensiones se volverían bastante intenso.
Sería imposible para mí mirar un objeto sin realmente darse cuenta de su profundidad.
Una noche, me desperté para encontrar que todas las sombras de la habitación se habían reorganizado
a sí mismas de modo que formaban una enorme vaca justo al lado de mi cama. Yo estaba aterrorizado. A medida
que la experiencia se desarrolló, la vaca adquirió más detalle, hasta que pude ver las marcas
en ella, sus ojos, su piel, e incluso su pelo.
No sé cuánto tiempo me quedé allí, pero eventualmente la experiencia llegó a
su fin.
La vaca volvió a las sombras de donde fue hecha, y yo me quedé dormido.
Quiero enfatizar en que a pesar de que la epilepsia del lóbulo temporal puede provocar experiencias que
se llaman religiosas o místicas, el misticismo no es epilepsia. Sólo una parte muy pequeña
de las experiencias epilépticas del lóbulo temporal incluyen este tipo de fenómenos. De hecho,
el evento epiléptico más común del lóbulo temporal es relamerse los labios de manera
automática.
Lo que creo que está ocurriendo es que la capacidad humana de la experiencia religiosa y mística
es parte de nuestro repertorio orgánico, natural de las experiencias subjetivas. Como tales, tienen representación
neural. Las partes del cerebro (o mejor aún, conjuntos de vías muy dispersas por todo el cerebro)
que no tienen otra función.
Existen únicamente para proveer a los seres humanos con esta clase especial de experiencia. Además,
si es que existen, y se encuentran en todo cerebro humano, no importa cuán altos o bajos sean sus umbrales
para cada persona, deben ser el resultado de la evolución.
El Dr. Michael A. Persinger, director del programa de neurociencias de la Universidad Laurentian, a la que pertenezco
como miembro asociado, ha suscitado la experiencia de Dios en muchas ocasiones en el laboratorio.
Una vez más, para mantener las cosas en perspectiva, hay que destacar que sólo un porcentaje muy
pequeño de las personas que han recibido sus procedimientos han tenido esta experiencia - el uno por ciento.
Sin embargo, a pesar de ese pequeño porcentaje, el número es lo suficientemente grande, alrededor
de 20, para permitir algunas conclusiones acerca de qué partes del cerebro están más involucradas
en la experiencia de una visitación divina.
La única estructura más implicada en el cerebro es la amígdala, en el lado izquierdo.
La amígdala es una estructura muy social y muy emocional. Reconoce el contenido emocional de otras expresiones
faciales de las personas. Es sensible a los tonos de voz. En la parte izquierda, es compatible con las experiencias
de alegría, dicha, alegría y felicidad. La literatura de neurología hasta ahora reporta ofrecer
acerca de las funciones de la amígdala en el lado derecho.
Allí, es compatible con la experiencia del miedo, la ansiedad y aprensión.
Desafortunadamente, nuestra necesidad de reconocer las amenazas es más apremiante en nuestra necesidad de
reconocer los beneficios potenciales, así que creo que la naturaleza nos ha dotado de la amígdala
derecha que es generalmente más sensible que la izquierda.
Curiosamente, y quizá la validación de la idea de que la experiencia de Dios se basa en la parte
del cerebro que responde a las caras, un autor, un ministro que entrevistó a los niños sobre su alianza
religiosa, encontró que cuando se les pide que hagan un dibujo de Dios, los niños dibujaron abrumadoramente
sólo la cara de Dios.
La investigación del Dr. Persinger se basa en la estimulación del cerebro con tenues señales
magnéticas cuyas formas coinciden con aquellas identificadas a través de monitoreo EEG (electroencefalografía)
como "firmas", indicando la actividad de estructuras específicas.
Aplicando estas señales al cerebro activa las estructuras de las señales de las cuales se derivan.
Una copia magnética de una señal derivada de la amígdala la activará, y sólo
esa. De esta manera, las estructuras cerebrales específicas pueden ser dirigidas para la activación,
produciendo una amplia gama de respuestas dependiendo de la persona, y en cuya parte de la cabeza se aplican las
bobinas magnéticas.
La manera más eficaz de usar estas señales es aplicar una señal para el lado derecho del cerebro,
seguido por una señal derivada de la amígdala a ambos lados. Esta sesión de estimulación
neuronal es un uno de dos fases.
La primera parte puede ser incómoda, como la amígdala, se activa en el lado derecho, junto con varias
otras estructuras.
A medida que la amígdala a la derecha se vuelve más activa, la izquierda se calma. Cuando comienza
la segunda fase de esta técnica, la amígdala tranquila, la del lado izquierdo, de repente se vuelve
muy activa. El resultado, para unos pocos individuos, puede ser una experiencia directa de Dios.
Para algunas personas, esto significó en realidad ver a Dios, a veces como Jesús. Para otros, ha
significado la detección de una presencia que inspira un estado de ánimo tan placentero e intenso
que la presencia sólo puede ser llamada Dios. Probablemente hubo otros que tuvieron esta experiencia en
el laboratorio del Dr. Persinger, pero eran reacios a decirle a un científico que estaban en la presencia
del creador del universo.
Las experiencias espirituales pueden ser muy intensas y muy personales. Algunas personas nunca hablan de ellas
en absoluto, a pesar de que pueden tenerlas todo el tiempo.
Lo que podemos deducir de la obra del Dr. Persinger es que la experiencia de Dios, tomada como un evento neural,
no sólo incluye la amígdala izquierda, sino que está probablemente dominada por ella. Cuando
los caminos de las crisis epilépticas incluyen a la amígdala izquierda, entonces, los ataques pueden
incluir visiones de Dios, sintiendo la presencia de Dios, e incluso oyendo su voz.
Escuchando la voz de Dios, ya sea como una experiencia religiosa, un fenómeno epiléptico, o como
un síntoma esquizofrénico, no es raro en absoluto.
¿Por qué? Debido a que la amígdala a la izquierda apoya la experiencia de Dios, y los lóbulos
temporales del cerebro incluyen cruciales centros de lenguaje. De hecho, no existen centros importantes de lenguaje
en el lado derecho del cerebro en absoluto.
Una observación relacionada, aunque no publicada del laboratorio es que el Dr. Persinger ha suscitado experiencias
de "la luz" estimulando el lado izquierdo del cerebro con la señal derivada de la amígdala.
Si te paras a pensar en ello, no es demasiado sorprendente.
Hay muchas palabras usadas para describir a Dios que tienen connotaciones de luz. Dios es radiante. Dios es resplandeciente.
Dios es glorioso. Dios, cuando está representado como un hombre en la persona de Jesús, está
rodeado de luz, es mostrado como rodeado de un halo.
I una vez le pregunté a P.M.H. Atwater, el autor de varios libros sobre las experiencias cercanas a la muerte,
y un entrevistador veterano de las personas que los han tenido, que los fenómenos eran más probable
que ocurran en las experiencias cercanas a la muerte que incluían una curación milagrosa, que han
sido mencionadas en la literatura sobre ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).
Con muy poca vacilación, respondió:
"Dicha, y luz".
Ambas han sido suscitadas en el laboratorio del Dr. Persinger través de la estimulación de la parte
izquierda del cerebro usando la señal de la amígdala.
La investigación sobre la implicación del cerebro en la experiencia de Dios no puede ser sólo
un ejercicio de la reunión de la ciencia y la espiritualidad, o la creación de un nuevo campo antes
de la filosofía, sino que en realidad algún día permitirán a los médicos crear
curas que utilizando un mecanismo neural cuya acción, hasta ahora, se ha tomado como milagrosa.
Hay otra parte del cerebro, esta vez el derecho, (también en el sistema límbico), llamada hipocampo.
Su función es crear y consolidar los recuerdos.
Contribuye en gran medida a la percepción espacial. Está implicado en el déjà vu. El
hipocampo es una estructura cognitiva muy "a sabiendas". Esto nos permite colocar las cosas en contexto,
en todo tipo de formas.
Así como las principales características de Dios, incluyendo la luz, el amor, y en última
instancia siendo muy parecida a nosotros (siendo hecha en "su" imagen) se puede explicar a través
de la activación de la amígdala en el lado izquierdo, muchas de las características secundarias
de Dios, sus atributos clásicos, pueden ser explicados a través de la activación del hipocampo
en el lado derecho.
Tradicionalmente, estos han sido omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia, y existencia eterna. Dios existe, se
nos dice, en todos los lugares y todos los tiempos. Dios lo sabe todo, y "él" es todopoderoso.
La localización de mi ataques epilépticos de la infancia era casi seguro que estaba en el hipocampo
en el lado derecho. Su conjetura, implicando que el sentido de un increíble poder que sentí al poder
mover mi brazo podría fácilmente haberse basado en alguna recóndita función del hipocampo.
En caso de que tal experiencia ocurriese al mismo tiempo que una visión de Dios, sería difícil
evitar la impresión de que Dios es omnipotente.
Omnisciencia, la capacidad de saber todo, es una experiencia que no he leído en la literatura de la epilepsia,
pero es el fenómeno principal que participa en ella, aumentando la capacidad de uno para el conocimiento,
también parece implicar el hipocampo en el lado derecho.
Esto surge de funciones muy cognitivas del hipocampo, así como su estructura.
A diferencia de otras estructuras en el sistema límbico, el hipocampo no está compuesto de núcleos
tipo-blob. En cambio, está hecho de muchas capas, cada una estructurada muy parecida a aquellas junto a
él.
El hipocampo está implicado en la experiencia de la recuperación de recuerdos, y si su actividad
fuera lo suficientemente alta, muchas de las sinapsis inhibitorias pudieran fallar para inhibir las capas que no
se utilizan. Es bastante fácil de imaginar que la experiencia podría ser una de saberlo todo, todo
a la vez.
Esto es un poco especulativo, pero aún así nos permite ver cómo el atributo de Dios de "saberlo
todo" pudiera derivarse de la actividad del hipocampo, al igual que su presencia podría surgir de la
actividad de la amígdala.
Hay muchas experiencias cercanas a la muerte publicadas, que incluyen relatos de personas que sintieron que ellos
conocían todos los secretos del universo. Algunos de ellos incluyen estar en las bibliotecas donde se disponía
de toda la información en el universo. Tal vez la organización de la información en estas
bibliotecas refleja la organización del hipocampo.
Otro de los atributos de Dios, ser omnipresente, implica también el hipocampo en el lado derecho.
El hipocampo derecho, (especialmente en conjunción con un área de la superficie del cerebro por encima
de los lóbulos occipitales, y detrás de los lóbulos parietales) está implicada en la
percepción espacial, y el mantenimiento continuo de la imagen corporal de uno. De nuevo, si usted se imagina
la actividad en las estructuras lo suficientemente intensa, podrá ver cómo la experiencia de estar
en todas partes a la vez podría surgir.
Otra experiencia que se puede derivar del mismo conjunto de estructuras en un alto estado de activación
(así como estando perturbados, o un poco desviados) es la experiencia de ser "uno con el universo."
Una experiencia Déjà vu, que implica el hipocampo, implica una ilusión importante en la propia
noción del tiempo. El presente y el pasado parecen estar ocurriendo a la vez. Lo que parece estar sucediendo
es que el mecanismo para recuperar los recuerdos está activo al mismo tiempo que uno está preocupado
con el presente.
Las conexiones importantes aquí parecen estar entre el hipocampo y las áreas cercanas de la corteza,
la superficie del cerebro.
Cuando la conectividad entre estos dos se interrumpe, el pasado y el presente parecen ocurrir al mismo tiempo.
La sensación de estar en todas partes a la vez, una experiencia muy diferente, pudiera ser sólo ligeramente
diferente de la experiencia de déjà vu, cuando se ve en términos de actividad cerebral.
Mi punto de revisar estos atributos de Dios es explicar cómo Dios no sólo puede ser explicado en
términos de la función del cerebro, sino mostrar cómo los atributos tradicionales de Dios
también pudieran explicarse de la misma manera. Al mismo tiempo, parece que los atributos de Dios, tal como
se entiende a través de la teología judeo-cristiana tradicional, son confirmados por la neurociencia
contemporánea.
Si bien es cierto que la oración es una técnica espiritual que vale la pena, a pesar de que puede
que no haya ningún Dios a quien orarle, también puede ser cierto que la contemplación y la
reflexión sobre los atributos divinos pueden ofrecer apoyo a aquellos que usan a Dios, sin importar cuán
fuerte o la ligero se aferran a sus creencias.
Los antiguos teólogos sabían lo que estaban haciendo. Escogieron estos atributos de Dios, porque
creían que eran reales y verdaderos, pero si hubieran elegido atributos divinos que no hicieran eco de la
experiencia humana, sus teologías habrían sido olvidadas.
A pesar de estar basado en ideas que no son verdad desde la perspectiva científica, todavía tienen
valor para aquellas personas con espiritualidades basadas ??en Dios.
Luego, tenemos que ver cómo la capacidad para experimentar a Dios surgió en nuestra historia evolutiva.
Cuando salimos por primera vez como una especie, que muchos antropólogos creen ahora que ocurrieron hace
unos 100,000 años, dos partes de la capa externa de nuestro cerebro cambiaron.
Los lóbulos frontales y los lóbulos temporales. Ambos se volvieron dramáticamente más
grandes.
En general, los lóbulos frontales tienen que ver con cualquier cosa que tenga que ver con el futuro, tales
como la anticipación, la planificación, la expectativa, y la creación de estrategias. A pesar
de tener muchas otras funciones, los lóbulos temporales son cruciales en la creación y la recuperación
de recuerdos.
Cuando los lóbulos temporales y los lóbulos frontales se expandieron a medida que nos convertimos
en la especie que somos hoy, una habilidad interesante apareció. Se hizo posible para nosotros mirar un
cadáver, recordarlo, y extrapolamos hacia el futuro para concluir que lo mismo nos pasará a nosotros.
Sin importar cómo otras especies pueden comprender la realidad de su propia muerte, es cierto que los seres
humanos experimentamos de otra manera.
Entre otras diferencias, podemos utilizar el lenguaje de poder de nuestra mente para pensar que el problema ha
terminado. Tenemos que usar el lenguaje. La única manera de pensar en la muerte desde la perspectiva de
las experiencias personales es estar muerto
Hasta hace muy poco, sólo un puñado de personas que empezaron a pasar por el proceso de la muerte
volvieron para contar sus historias. Nunca habíamos estado allí, no podríamos saber que íbamos
a ir allí. Al menos, no de la experiencia.
No obstante el poder que las palabras nos permitió lidiar con nuestra situación a través de
palabras. Esas palabras son "Yo moriré".
El hecho de que podamos decirnos a nosotros mismos que moriremos, además de nuestra experiencia de las muertes
de otras personas nos basta para enfrentarnos con ello. A pesar de que nadie que esté vivo realmente sabe
lo que es estar muerto, nuestra capacidad de pensar en palabras nos permite actuar y sentir como si lo hiciéramos.
Casi todas las religiones en el mundo enseñan, de una forma u otra, que no hay tal cosa como la muerte.
Es una transición entre los mundos.
Es como ir a dormir.
Es una vuelta al lugar en el que existíamos antes de nacer.
Se va al cielo.
Es ser reencarnado.
Su última hora a través de un velo.
Es unirse a los antepasados.
Es un país desconocido, de cuyas orillas ningún viajero vuelve.
Todo va a estar con Jesús.
Es todo, todo en absoluto, excepto la muerte.
El antídoto para la idea de que uno va a morir es creencia religiosa.
Pero la mortalidad personal ofrece una nueva amenaza, una que ninguna creencia religiosa, por muy hermosa, nunca
será capaz de aliviar. Y eso es tener miedo de la muerte misma, en el momento en que la vida de uno está
realmente amenazada, o cuando estamos pensando en maneras de mantenernos a salvo. Formas de evitar la amenaza de
la muerte real.
Los lóbulos frontal y temporales expandidos que adquirimos cuando surgimos como especie nos permitió
anticipar todo tipo de amenazas, y pensar en la manera de evitarlos. Aplicamos nuestra inteligencia para seguir
con vida. Esto significaba que teníamos que pensar mucho en la muerte, y eso es muy estresante.
Nuestro miedo a la muerte nos motivó a buscar la manera de seguir con vida, y esto tuvo enormes beneficios
para nuestra evolución. Al mismo tiempo, se introdujo una nueva amenaza para nuestra salud mental: Ansiedad
ante la muerte
La experiencia del miedo y la ansiedad son apoyadas principalmente por la activación de la amígdala
en el lado derecho del cerebro. Ambas amígdalas participan en casi todas las funciones de la amígdala,
pero el miedo parece ser el dominio del de la derecha. El de la izquierda está especializado para la gama
opuesta de emociones.
Euforia, alegría, dicha, felicidad, hasta incluir la manía asociada con la activación de la
amígdala izquierda.
Los dos amígdalas están conectadas entre sí a través de una estructura llamada la comisura
anterior. Las funciones de las comisuras anteriores funciona sólo para facilitar la comunicación
entre los dos lados del cerebro, y conduce de una amígdala directamente en la otra.
De acuerdo con la teoría de intrusiones interhemisféricas, desarrollada por el Dr. Michael Persinger,
lo que pasa es que en momentos de extrema tensión y ansiedad, hasta e incluyendo el temor a la muerte inminente,
la amígdala derecha se activa.
Cuando la activación se vuelve demasiado intensa, esa actividad puede derramarse a la amígdala a
la izquierda, a través de la comisura anterior. Mediante el monitoreo de los efectos de estimulación
magnética en sólo una parte del cerebro a la vez, el Dr. Persinger estableció que la activación
de una parte del cerebro puede reducir la activación en otras partes del cerebro a las que está conectado
directamente.
Esto significa que en momentos de miedo extremo, la intensa activación de la amígdala derecha sucede
junto con una desactivación de la de la izquierda. Si la amígdala derecha es lo suficientemente activa
como para que se desborde a la de la izquierda, la de la derecha tiende a cerrarse, al menos por un rato.
La repentina y dramática activación de la amígdala izquierda es el fuente, no sólo
de alivio de la ansiedad de la muerte, sino también la experiencia de Dios.
Vamos a poner esto en contexto. Hay todo un espectro de fenómeno, llamado "experiencias de visitantes",
que son en realidad muy parecidas a la experiencia de Dios, si se mira desde la perspectiva de actividad cerebral.
Lo que todos tienen en común es una avería, una falla de comunicación, o una perturbación
entre los dos hemisferios.
Todos tenemos dos seres. Uno en cada lado del cerebro. Por lo general, el de la izquierda es el dominante y nos
identificamos en gran medida a través de nuestros pensamientos sobre nosotros mismos; pensamientos que ocurren
en palabras. Cadenas simples de palabras pueden aumentar drásticamente o bajar la autoestima. Cumplidos
e insultos tienden a permanecer con nosotros durante mucho tiempo.
Si perdemos una discusión, nos sentamos alrededor pensando en lo que deberíamos haber dicho. En gran
medida, nuestra autoestima no es más que lo que pensamos que otras personas piensan de nosotros. Y estamos
más influenciados por lo que nos dicen que cualquier otra cosa.
Palos y piedras pueden romper tus huesos, pero las palabras realmente pueden hacerte daño.
Pero el lenguaje, la cuestión de lo importante que puede ser para nosotros en nuestras vidas, o cuán
importante que es su papel en nuestra evolución, nunca pueden describir completamente el sentido humano
del yo completamente.
Nuestro otro yo, el que reside en el hemisferio derecho, y entiende todo tipo de cosas que no se pueden decir con
palabras, está subordinaoa al yo que existe en el lado izquierdo, pero nunca es suprimido por el mismo.
Ambos funcionan a la vez -. Todo el tiempo
De vez en cuando, la comunicación entre los dos sentidos del yo se descompone. Podrían caer fuera
de fase entre sí, por ejemplo. Cuando esto sucede, el sentido del hemisferio derecho del yo puede emerger
en la conciencia de nuestro sentido más normal del mismo, y se experimenta como un ser fuera de nosotros
mismos. Su manifestación más simple y común surge como el sentido de una presencia.
Usted siente que alguien está de pie detrás suyo, pero cuando se vuelve a mirar, no hay nadie allí.
Este mecanismo explica por qué a veces llegamos a tener un sentido de presencia, así como por qué
a veces podemos ver o sentir la presencia de un fantasma, un ángel, un espíritu, o, como también
puede suceder, un demonio.
Si la presencia se siente bien o mal depende de cuál de las dos amígdalas es la más activa.
Si sólo sentimos la presencia, o en se despliega en una visión real, depende de cuál de los
centros visuales participan en la experiencia.
Ya sea acompañado de una fragancia divina o hedor infernal depende de si o no el bulbo olfatorio es reclutado
por el evento.
Sea o no que el ser nos hable depende de la participación de los centros lingüísticos.
Sea o no los atributos divinos parecen manifestarse en presencia depende de la participación del hipocampo
a la derecha, como hemos comentado anteriormente.
Parece como si el camino más directo a Dios es a través del miedo, o algunas otras emociones extremadamente
desagradables.
La noche antes de su iluminación, el Buda fue acosado por las hijas del rey del mal, y fue atacado por sus
ejércitos. Jesús, en el retiro en el desierto, se reunió con Satanás cara a cara. Un
más reciente Santo hindú, Ramakrishna, tuvo su despertar después de un período de estar
convencido de que estaba a punto de morir.
He oído de una mujer que contó una historia sobre una experiencia de iluminación, después
de meses de lucha con el cáncer. Estas y muchas otras historias como estas encuentran despertares espirituales
que vienen después de a labor espiritual. El amanecer de la comprensión o la conciencia de Dios después
de la oscura noche del alma.
La activación de la amígdala izquierda seguida por la actividad por la que está en la derecha.
La experiencia de Dios parece estar hecha de la misma materia que los ángeles, fantasmas, amigos invisibles,
y las visiones de aquellos que sabemos que han muerto. Una parte de nosotros mismos se proyecta fuera de nosotros
mismos, donde podemos percibirlas directamente.
Me pregunto si tal vez algo similar podría estar ocurriendo cuando los niños juegan con objetos de
modo que un lápiz se convierte en "Mr. Pencil", o un trozo de tela y el relleno se convierte en
un amado osito de peluche, con su propio nombre y una promesa de ser conservado durante años.
Yo también sospecho que algo similar podría estar ocurriendo en el amor romántico, ya que
una parte de nosotros mismos, surgiendo de la parte derecha del cerebro donde se procesan pocas palabras, y son
proyectadas sobre nuestros seres queridos.
Cuando nos detenemos a pensar en cuán intensamente sociales deben haber sido nuestras culturas tempranas,
con las tribus viviendo juntas toda su vida, y la necesidad de evitar el conflicto y la tensión entre la
gente tan absoluta, entonces tal vez este mecanismo en el que caemos fuera de fase con nosotros mismos, y encontramos
las diferencias suavizadas fuera de nosotros mismos, puede haber ofrecido su primera importante ventaja ayudando
a que nos amemos los unos a los otros.
El amor romántico, sin duda, parece implicar la proyección de una parte de nosotros mismos a otra.
Por lo menos, vemos a nuestros amantes como nosotros queremos verlos en lugar de verlos como son sucede con demasiada
frecuencia.
Dios no ofrece las mismas decepciones que ofrecen las parejas románticas. Pero Dios no requiere que nos
encontramos con una persona real, y la experiencia de Dios es mucho menos común que la experiencia del amor
romántico.
Sin embargo, a mí me parece posible que la religión tradicional puede tener razón en una de
sus declaraciones clásicas.
Dios, ya sea creado en nuestro cerebro o no, es amor, después de todo.
Si eso es cierto, entonces debemos preservar el Dios de nuestra experiencia, incluso a medida que Dios en el cerebro
se vuelve más y más evidente.
San Agustín dijo una vez que si alguien quería enriquecer su vida espiritual, pero no creía
en Dios, debía fingir que había un Dios. Entonces, dijo, la verdadera fe se hizo más posible.
Creo que sería una buena cosa vivir en el mundo donde la gente cree en Dios, pero saben que sólo
estaban fingiendo, recibiendo todas las ventajas y comodidades que la oración y comunidad espiritual pueden
ofrecer, pero, como niños jugando a fingir, no les importa cuando otras personas juegan de manera diferente.
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